1.20.2. 聖禮：其本質
§ 2. 聖禮：其本質
- 「聖禮」（Sacrament）一詞的用法
- 在古典用法中，「sacramentum」一詞泛指神聖之物。在法律訴訟中，爭訟雙方所繳納的保證金被稱為「sacramentum」，因為一旦沒收，這些錢將用於神聖用途。「Ea pecunia, quæ in judicium venit in litibus, sacramentum a sacro.」（在訴訟中進入審判的錢，因神聖而稱為聖禮。）「Sacramentum æs significat, quod pœnæ nomine penditur, sive eo quis interrogatur sive contenditur.」（聖禮意指作為懲罰名義所支付的錢，無論是用於審問還是爭訟。）隨後，它在次要意義上指代司法程序。在軍事用法中，它表達了士兵對其領袖或國家的義務；進而指代他所立的誓言；廣義上即指誓言；因此在日常語言中，「sacramentum dicere」意為起誓。
- 該詞的教會用法受到多種因素影響。基於其詞源與含義，它被應用於任何神聖或被祝聖的事物，進而應用於任何具有神聖或隱秘含義的事物。在此意義上，它被應用於所有的宗教儀式與禮儀。這使其與希臘文「μυστήριον」（奧秘）產生了聯繫，該詞正確的含義是秘密；即某種人必須經過啟蒙才能獲知的知識。因此，在《武加大譯本》（Vulgate）中，「sacramentum」被用作以弗所書 1:9、3:9、5:32；歌羅西書 1:27；提摩太前書 3:16；啟示錄 1:20、17:7 中「μυστήριον」的譯詞。因此，它被廣泛用於指代任何具有隱秘含義的記號。正如奧古斯丁（Augustine）所言：「若要適當地討論各種記號，當它們涉及神聖事物時，便被稱為聖禮。」他又說：「弟兄們，這些被稱為聖禮，是因為在其中所見者與所理解者不同。所見者具有物質的形式，所理解者則具有屬靈的果效。」因此，所有的宗教儀式與禮儀，如十字架記號、抹油禮等，都被稱為聖禮。奧古斯丁經常將聖經的神秘或寓意解經稱為聖禮。耶柔米（Jerome）說：「神的聖禮包括宣講、祝福、堅信、施行聖餐、探訪病人、禱告。」倫巴底（Lombard）則說：「聖禮是神聖事物的記號。」
- 該詞的神學用法與定義
- 顯然，「聖禮」一詞的含義過於籠統，用法過於寬泛，因此在基督教神學中，這兩者對精確界定其含義幾乎沒有幫助。因此，神學家們很快便開始根據新約聖經對該主題的教導，構建更為精確的定義。其中最簡單且最被普遍接受的定義，分別來自奧古斯丁與彼得·倫巴底（Peter Lombard）。前者說：「道臨到元素，就成了聖禮」；後者則說：「聖禮是不可見之恩典的可見形式。」然而，這些定義過於模糊。
顯然，要獲得基督教意義上的聖禮概念，唯一安全且令人滿意的途徑，是選取那些公認的聖禮，並通過分析它們來確定其本質要素或特徵。我們應當將所有不具備這些特徵的其他人類或神聖條例排除在外。洗禮與聖餐被公認為聖禮。它們是：（1）由基督所設立的條例。（2）其本質具有象徵意義，洗禮象徵潔淨，聖餐象徵屬靈的滋養。（3）它們被設計為永久性的。（4）它們被設立是為了象徵與教導；為了印證，從而堅固與加強；並為了傳遞或應用，從而使那些藉著信心領受的人成聖。我們教會信條中對聖禮的定義正是基於這一原則。「聖禮」，即「由基督所設立的神聖條例；在其中，藉著感官可見的記號，基督與新約的福分被呈現、印證並應用於信徒。」
其他改革宗信條也持相同觀點。例如，《第二瑞士信條》（Second Helvetic Confession）指出：「聖禮是奧秘的象徵，或神聖的禮儀，或由神親自設立的神聖行動，由祂的話語、記號與所象徵的事物組成。藉此，神在教會中紀念並不斷更新祂賜給人類的至高福分；同樣，祂藉此印證祂的應許，將祂在內心為我們所成就的事，在外在呈現出來，並如同擺在眼前供人瞻仰，從而藉著神在我們心中運行的聖靈，堅固並增長我們的信心；最後，藉此將我們與所有其他民族及宗教分別出來，使我們分別為聖歸於祂自己，並表明祂對我們的要求。」
《日內瓦教理問答》（Geneva Catechism）對聖禮的定義是：「神對我們仁慈的外在見證，藉著可見的記號描繪屬靈的恩典，以印證神對我們內心的應許，使這些應許的真實性得到更好的確認。」
《海德堡教理問答》（Heidelberg Catechism）稱聖禮為「神聖且顯而易見的記號與印記，由神設立，目的是藉此向我們更清楚地宣告並印證福音的應許：即祂因基督在十字架上完成的唯一祭物，不僅向全體，也向每一位信徒白白賜下罪得赦免與永生。」
英國國教的《三十九條信條》（Thirty-nine Articles）教導說：「基督所設立的聖禮，不僅是基督徒信仰告白的標記或象徵；它們更是恩典與神對我們旨意的確據與有效記號，神藉此在我們裡面隱秘地運行，不僅使我們甦醒，更堅固並確認我們對祂的信心。」
- 路德宗的教義
路德宗對聖禮的定義在所有要點上都與改革宗一致。《奧斯堡信條》（Augsburg Confession）的作者們說：「關於聖禮的使用，他們教導說，聖禮的設立不僅是為了作為人與人之間信仰告白的標記，更是為了作為神對我們旨意的記號與見證，旨在激發並堅固那些使用聖禮之人的信心。因此，使用聖禮時必須伴隨著信心，相信藉由聖禮所呈現與展示的應許。」
在該信條的《辯護論》（Apology）中提到：「如果我們將聖禮稱為具有神之命令並附有恩典應許的禮儀，那麼判斷何者為真正的聖禮就很容易了。因為人所設立的禮儀，不能被稱為嚴格意義上的聖禮。因為人沒有權柄應許恩典。因此，沒有神之命令而設立的記號，即使或許能教導或提醒人們某些事，也不是恩典的確據。」
「因此我們說，嚴格意義上的聖禮主要需要兩樣東西，即道與元素，正如奧古斯丁那句名言：『道臨到元素，就成了聖禮。』這一主張的基礎取決於聖禮本身的性質與目的，因為聖禮必須將福音之道所宣講的內容，披上外在的元素呈現給感官，因此自然得出結論：沒有道就沒有元素，沒有元素就沒有道，兩者缺一不可構成聖禮。所謂『道』，首先是指神的命令與設立，藉此將元素從普通用途中分別出來，並指定用於聖禮用途；其次是指應許，即福音所特有的應許，藉由聖禮來應用與印證。所謂『元素』，並非指任何事物，而是指特定的、由設立之言所明確指出的事物。」在這些方面，改革宗與路德宗是一致的。他們在聖禮問題上的分歧並不涉及聖禮的本質。
- 羅馬天主教的教義
羅馬天主教關於此主題的獨特教義是：聖禮包含其所象徵的恩典，且這種恩典是「藉著聖禮行為本身」（ex opere operato）傳遞的。也就是說，它們具有一種真實的、內在的、客觀的效能，使它們在傳遞救贖福分給領受者時產生果效。在某種意義上，這些詞彙可用於表達路德宗的教義；但當我們考慮聖禮的效能時，就會發現該教義與羅馬天主教的教義有所不同。特利騰會議（Council of Trent）對此主題的表述是：「若有人說新法的聖禮不包含其所象徵的恩典；或說它們不將恩典賜予那些不設置障礙的人；彷彿它們僅僅是藉信心領受恩典或稱義的外在記號，或是區分信徒與非信徒的基督徒信仰標記；則應受咒詛。」
《羅馬教理問答》（Roman Catechism）將聖禮定義為：「一種受感官支配的事物，藉著神的設立，具有象徵並產生聖潔與稱義的效能。」由於特利騰會議的任務是提出並調和經院哲學家們為反對改革者教義而闡述的教義，因此中世紀作家的定義與解釋，與拉丁教會後期神學家的闡述一樣，對會議的法令具有啟發意義。關於這一點，托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）說：「救贖的效能必須從基督的神性，藉著祂的人性，傳遞到聖禮本身。教會的聖禮特別具有來自基督受難的效能，其效能藉由領受聖禮，以某種方式與我們連結。」他又說：「既然聖禮是恩典的工具性原因，就必須同時承認，聖禮中存在某種工具性的效能來引發聖禮的果效。正如工具從推動它的主要行動者那裡獲得工具性效能一樣，聖禮也從基督的祝福與施行者對聖禮的使用中獲得屬靈效能。」因此，托馬斯的觀點被會議採納，以反對他在此處提到的司各脫主義者（Scotists）的觀點：「那些認為聖禮除非藉著某種伴隨關係，否則不產生恩典的人，認為聖禮中沒有任何能產生聖禮果效的效能，但有神聖的效能輔助聖禮，從而產生聖禮的果效。」這與改革宗對該主題的教義非常接近。貝拉明（Bellarmin）對此點的說明是：正如火在接觸適當材料時會引起燃燒，聖禮也藉其內在效能產生果效。「例如，」他說，「在自然界中，若要燃燒木柴，首先要乾燥木柴，然後從燧石中擊出火花，再將火應用於木柴，最後才會燃燒；沒人會說燃燒的直接原因是乾燥、擊出火花或將火應用於木柴，而只能說是火作為主要原因，熱量或加熱作為工具性原因。」
「現在，聖經、教父以及教會一貫的傳統感官，極其清楚地教導說，聖禮包含其所象徵的恩典，並藉著其內在的效能，即『藉著聖禮行為本身』來傳遞恩典。」因此，根據羅馬天主教徒的觀點，聖禮是一種神聖條例，具有象徵並賦予恩典的內在或本質力量。
- 抗辯派（Remonstrant）的教義
前文已指出，抗辯派傾向於儘可能從基督教中剔除超自然要素。因此，他們並不將聖禮視為真正的恩典媒介，而是視為旨在將真理生動地呈現於心智之前的象徵性禮儀，這種真理對心靈產生道德影響。「當我們說聖禮時，我們指的是教會的外在儀式或那些神聖而莊嚴的禮儀，神藉此如同藉著立約的記號與可見的印記，不僅向我們呈現並描繪祂在福音之約中所應許的恩典福分，而且以某種方式確切地展示並印證這些福分：我們反過來公開地宣告並見證，我們以真實、堅定且順服的信心擁抱神所有的應許，並願永遠以感恩的記憶來慶祝祂的福分。」
「剩下的就是說，神藉著聖禮向我們展示祂的恩典，並非藉著聖禮實際賦予恩典；而是藉著聖禮作為清晰明顯的記號，將恩典呈現並擺在眼前，不是遠距離或以某種象徵，彷彿那是很久以後的事，而是如同現存的一樣：這樣我們就能在這些記號中，如同在鏡子裡一樣，看見神賜給我們的恩典的展現。這種效能僅僅是客觀的，它要求具備正確配置的認知能力，以便能領會記號客觀地向心智所提供的東西。因此我們看到，聖禮是如何在我們裡面運行的，即作為向我們心智呈現其所象徵之物的記號。在聖禮中不應尋求其他效能。」
在改革者中，似乎只有慈運理（Zwingle）傾向於這種聖禮觀：「聖禮是，」他說，「記號或儀式，請容我對當代與古代的人說，人藉此向教會證明自己是基督的候選人或士兵，它們使整個教會對你的信心比對你自己更為確信。因為如果你的信心若非需要儀式記號就無法完成，那便不是信心：因為信心是我們堅定不移、毫不動搖地依靠神憐憫的基礎，正如保羅在許多地方所言。」他在別處又說：「我相信，甚至我知道，所有的聖禮不僅不賦予恩典，甚至不傳遞或分發恩典。聖靈不需要嚮導或載體，因為祂本身就是萬物藉以運行的力量與媒介，祂不需要被運載：我們在聖經中從未讀到，像聖禮這樣的感官事物會必然攜帶聖靈，如果感官事物曾與聖靈一同被帶出，那也是聖靈帶出了它們，而非感官事物帶出了聖靈。正如當狂風吹過時，舌頭（火舌）隨著風的力量被帶出，並非風隨著舌頭的力量被帶出。」顯然，慈運理在這裡對聖禮所說的一切，同樣可以應用於神的話語；因此，如果他證明了什麼，他證明的是聖禮不是恩典的媒介；他對神的話語也證明了同樣的事，而聖經卻將如此重要的作用歸於神的話語，使其在人的成聖與救贖中發揮作用。